บทความนี้แสดงรายการ การปฏิบัติที่ระบุไว้ใน มรดกวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของยูเนสโก ถึง ญี่ปุ่น.
เข้าใจ
ประเทศมี 22 แนวปฏิบัติที่รวมอยู่ใน "รายชื่อตัวแทนมรดกวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ จากยูเนสโก.
ไม่มีการปฏิบัติรวมอยู่ใน "การลงทะเบียนแนวปฏิบัติที่ดีที่สุดในการปกป้องวัฒนธรรม “หรือบน”รายการสำรองฉุกเฉิน ».
รายการ
รายชื่อตัวแทน
| สะดวก | ปี | โดเมน | คำอธิบาย | การวาดภาพ |
|---|---|---|---|---|
| โรงละครคาบูกิ | คาบูกิเป็นรูปแบบของโรงละครญี่ปุ่นแบบดั้งเดิมที่มีต้นกำเนิดในสมัยเอโดะในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเจ็ด ซึ่งเป็นที่นิยมโดยเฉพาะในหมู่ชาวเมือง เดิมแสดงโดยชายและหญิง ต่อมาได้มีการแสดงโดยคณะชายล้วน ซึ่งเป็นประเพณีที่สืบเนื่องมาจนถึงทุกวันนี้ นักแสดงที่เชี่ยวชาญในบทบาทของผู้หญิงเรียกว่าอนนางาตะ มีบทบาทหลักอีกสองประเภท: aragoto (แบบรุนแรง) และ wagoto (แบบอ่อนโยน) การแสดงละครคาบูกิแสดงให้เห็นถึงเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์และความขัดแย้งทางศีลธรรมที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ทางอารมณ์ นักแสดงพูดด้วยน้ำเสียงที่ซ้ำซากจำเจและมาพร้อมกับเครื่องดนตรีแบบดั้งเดิม เวทีนี้ติดตั้งอุปกรณ์ต่างๆ เช่น เครื่องเล่นแผ่นเสียงและช่องสำหรับให้นักแสดงสามารถปรากฏและหายไปได้ ลักษณะเฉพาะของคาบูกิอีกประการหนึ่งคือแคทวอล์ค (ฮานามิจิ) ที่ยื่นออกมาตรงกลางของผู้ชม โรงละครคาบูกิโดดเด่นด้วยดนตรีเฉพาะ เครื่องแต่งกาย เครื่องจักรและอุปกรณ์ต่างๆ ตลอดจนละคร รูปแบบของภาษาและการเล่น เช่น เศษขนมปัง ที่นักแสดงยืนนิ่งในท่าที่มีลักษณะเฉพาะเพื่อตั้งค่ายตัวละครของเขา การแต่งหน้าของคาบูกิคือ kesh¯o เป็นองค์ประกอบสไตล์ที่จดจำได้ง่าย แม้กระทั่งผู้ที่ไม่คุ้นเคยกับรูปแบบศิลปะ หลังปี ค.ศ. 1868 เมื่อญี่ปุ่นเปิดรับอิทธิพลจากตะวันตก นักแสดงได้มุ่งเน้นไปที่การปรับปรุงชื่อเสียงของคาบูกิในหมู่ชนชั้นสูง และปรับรูปแบบคลาสสิกให้เข้ากับรสนิยมสมัยใหม่ คาบูกิเป็นรูปแบบละครญี่ปุ่นแบบดั้งเดิมที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในปัจจุบัน |  | ||
| โรงละครหุ่นกระบอก Ningyo Johruri Bunraku | โรงละครหุ่นกระบอก Ningyo Johruri Bunraku Puppet ได้รับการยกย่องในญี่ปุ่นว่าเป็นละครแนวดั้งเดิมที่สำคัญ เช่น Noh และ Kabuki เป็นการผสมผสานของการเล่าเรื่องสูง การบรรเลงด้วยเครื่องดนตรี และโรงละครหุ่นกระบอก รูปแบบอันน่าทึ่งนี้เกิดขึ้นในช่วงต้นของยุคเอโดะ (ประมาณปี ค.ศ. 1600) เมื่อโรงละครหุ่นกระบอกมีความเกี่ยวข้องกับ Johruri ซึ่งเป็นประเภทการเล่าเรื่องที่ได้รับความนิยมอย่างมากในศตวรรษที่สิบห้า โครงเรื่องที่เล่าในละครหุ่นรูปแบบใหม่นี้มาจากสองแหล่งหลัก: ละครประวัติศาสตร์ที่มีฉากในยุคกลาง (จิไดโมโนะ) และละครร่วมสมัยที่สำรวจความขัดแย้งระหว่างกิจการของหัวใจและภาระผูกพันทางสังคม (เซวาโมโนะ) Ningyo Johruri นำการแสดงละครที่มีลักษณะเฉพาะในช่วงกลางศตวรรษที่สิบแปด เชิดหุ่นสามคนสวมหน้ากากที่เอวด้วยหน้าจอ จับหุ่นกระบอกใหญ่ จากแท่นยก (yuka) ผู้บรรยาย (tayu) เล่าเรื่องขณะที่นักดนตรีเล่น Shamisen ซึ่งเป็นกีตาร์สามสาย tayu เล่นตัวละครทั้งหมดทั้งชายและหญิงโดยปรับเสียงและน้ำเสียงของเขาให้เข้ากับบทบาทและสถานการณ์ หาก tayu "อ่าน" ข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษร เขามีอิสระอย่างมากในการด้นสด นักเชิดหุ่นทั้งสามต้องประสานการเคลื่อนไหวอย่างสมบูรณ์แบบเพื่อให้ท่าทางและทัศนคติของหุ่นเชิดมีความสมจริงมากขึ้น ด้วยเครื่องแต่งกายและการแสดงออกทางสีหน้าอันหลากหลาย ล้วนทำขึ้นโดยช่างฝีมือระดับปรมาจารย์ ประเภทนี้ใช้ชื่อปัจจุบันคือ Ningyo Johruri Bunraku ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้า Bunrakuza เป็นโรงละครที่มีชื่อเสียงในสมัยนั้น ปัจจุบันมีการแสดงที่โรงละคร Bunraku แห่งชาติในโอซาก้าเป็นหลัก แต่คณะที่มีชื่อเสียงก็แสดงที่โตเกียวและเวทีระดับภูมิภาคอื่นๆ ด้วย จาก 700 ชิ้นที่เขียนในสมัยเอโดะ มีเพียง 160 ชิ้นเท่านั้นที่ยังคงอยู่ในละคร การแสดงซึ่งครั้งหนึ่งเคยกินเวลาทั้งวันได้ลดลงจากหกเป็นสองหรือสามองก์ Ningyo Johruri Bunraku ได้รับการประกาศให้เป็น "ทรัพย์สินทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ที่สำคัญ" ในปีพ. ศ. 2498 ปัจจุบันดึงดูดศิลปินรุ่นเยาว์จำนวนมากและคุณภาพด้านสุนทรียศาสตร์และเนื้อหาที่น่าทึ่งของผลงานยังคงดึงดูดผู้ชมร่วมสมัย |  | ||
| โรงละครโนกาคุ | โรงละครโนกาคุมีความรุ่งเรืองในศตวรรษที่สิบสี่และสิบห้า แต่มีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่แปดเมื่อ Sangaku ย้ายจากจีนไปยังญี่ปุ่น ในขณะนั้น คำว่า ซังกาคุ หมายถึงการแสดงประเภทต่างๆ ที่รวมกายกรรม เพลง เต้นรำ และการแสดงตลก ต่อมาการปรับตัวเข้ากับสังคมญี่ปุ่นส่งผลให้เกิดการซึมซับศิลปะดั้งเดิมรูปแบบอื่น ปัจจุบัน Nogaku เป็นรูปแบบหลักของโรงละครญี่ปุ่น เขามีอิทธิพลต่อโรงละครหุ่นกระบอกและคาบูกิ โรงละคร Nôgaku มักได้รับแรงบันดาลใจจากวรรณกรรมแบบดั้งเดิม ผสมผสานหน้ากาก เครื่องแต่งกาย และเครื่องประดับต่างๆ ในการแสดงที่ผสมผสานการเต้นเข้าด้วยกัน ต้องใช้นักแสดงและนักดนตรีที่มีทักษะสูง โรงละครโนกาคุประกอบด้วยโรงละครสองประเภท ได้แก่ โรงละครโนและโรงละครเคียวเกน ซึ่งแสดงอยู่ในพื้นที่เดียวกัน เวทีซึ่งยื่นออกไปตรงกลางของผู้ชมเชื่อมต่อกันด้วยแคทวอล์คไปยัง "ห้องกระจก" หลังเวที ในละครโนะ อารมณ์จะแสดงออกมาผ่านท่าทางที่เก๋ไก๋แบบธรรมดา ฮีโร่ซึ่งมักจะเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติใช้ร่างมนุษย์เพื่อเล่าเรื่อง หน้ากากพิเศษที่มีชื่อเสียงของ Noh ใช้สำหรับบทบาทของผี ผู้หญิง เด็ก และคนชรา ในทางกลับกัน Kyogen ใช้หน้ากากน้อยลง มันมาจากการ์ตูนเรื่อง Sangaku ที่เห็นได้จากบทสนทนาที่ขี้เล่น ข้อความที่เขียนด้วยภาษาปากในยุคกลาง บรรยายถึงคนตัวเล็กๆ ในยุคนี้อย่างมีชีวิตชีวา (ศตวรรษที่ 12-14) ในปีพ.ศ. 2500 รัฐบาลญี่ปุ่นได้ประกาศให้โรงละครโนกาคุเป็น "ทรัพย์สินทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ที่สำคัญ" จึงรับประกันการคุ้มครองทางกฎหมายสำหรับประเพณีนี้และผู้ปฏิบัติที่ประสบความสำเร็จมากที่สุด โรงละครโนแห่งชาติก่อตั้งขึ้นในปี 1983 มีการแสดงเป็นประจำ เขายังจัดหลักสูตรฝึกอบรมนักแสดงในบทบาทหลักของโนกาคุอีกด้วย | | ||
| การเต้นรำของชาวไอนุแบบดั้งเดิม | ชาวไอนุเป็นชาวอะบอริจินซึ่งปัจจุบันอาศัยอยู่ส่วนใหญ่ใน ฮอกไกโดในภาคเหนือของญี่ปุ่น การเต้นรำแบบดั้งเดิมของชาวไอนุนั้นแสดงในพิธีและงานเลี้ยง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเทศกาลวัฒนธรรมใหม่ หรือในที่ส่วนตัวซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวัน มีความหลากหลายในการแสดงออก มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับวิถีชีวิตและศาสนาของชาวไอนุ ในสไตล์ดั้งเดิม นักเต้นจะประกอบเป็นวงกลมขนาดใหญ่ บางครั้งผู้ชมก็ร้องเพลงไปด้วย แต่ไม่มีเครื่องดนตรีใดเคยใช้ การเต้นรำบางส่วนประกอบด้วยการเลียนแบบเสียงร้องและการเคลื่อนไหวของสัตว์หรือแมลง อื่น ๆ เช่นระบำดาบหรือระบำธนูเป็นการเต้นรำแบบพิธีกรรม สำหรับคนอื่น ๆ จุดจบคือการด้นสดหรือความบันเทิงเพียงอย่างเดียว ชาวไอนุซึ่งเชื่อในการมีอยู่ของเทพในโลกรอบตัวพวกเขา มักใช้ประเพณีการเต้นรำนี้เพื่อบูชาพวกเขาและขอบคุณธรรมชาติ การเต้นรำยังเป็นศูนย์กลางในพิธีการต่างๆ เช่น พิธีการ อิโยมันเต ในระหว่างที่ผู้เข้าร่วมกลับไปที่สรวงสวรรค์ เทพที่ปลอมตัวเป็นหมีหลังจากที่ได้กินมัน โดยเลียนแบบท่าทางของหมีที่มีชีวิต สำหรับชาวไอนุ การเต้นรำช่วยกระชับความสัมพันธ์กับโลกธรรมชาติและศาสนา และเป็นการเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมอาร์กติกอื่นๆ ในรัสเซียและอเมริกาเหนือ | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| ไดโมคุทาเตะ | ในศาลเจ้ายาฮาชิระในเมืองนารา ประเทศญี่ปุ่นตอนกลาง คนหนุ่มสาวจากชุมชนคามิฟุคาวะยืนครึ่งวงกลม แต่งกายด้วยชุดซามูไรและถือธนูอยู่ในมือ . พวกเขาถูกเรียกทีละคนโดยชายชราผู้เชิญพวกเขาให้ออกมาที่ศูนย์และเป็นผู้ประกาศชื่อตัวละครจากนิทานที่เล่าถึงความบาดหมางระหว่างตระกูลเก็นจิและเฮเกะ ในทางกลับกัน แต่ละคนท่องจำข้อความที่สอดคล้องกับตัวละครของเขาโดยใช้สำเนียงที่เป็นลักษณะเฉพาะ แต่ไม่มีการเล่นหรือดนตรีประกอบโดยเฉพาะ หลังจากที่ตัวละครทั้ง 26 ตัวทำแบบฝึกหัดเสร็จแล้ว คนหนุ่มสาวจะเหยียบเท้าเป็นจังหวะก่อนออกจากเวทีร้องเพลง เดิมทีคิดว่าเป็นพิธีทางตอนอายุสิบเจ็ดปีเพื่อเป็นการตอบรับอย่างเป็นทางการของลูกชายคนโตเข้าสู่ชุมชนของยี่สิบสองครอบครัวของคามิฟุคาวะ ไดโมกุทาเตะจะจัดขึ้นในวันนี้ของทุกปี ในกลางเดือนตุลาคมและเปิดให้เยาวชน คนในวัยต่างๆ และจากครอบครัวอื่นๆ อันที่จริงตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 เนื่องจากการกระจายตัวของยี่สิบสองตระกูลดั้งเดิม ชาวนาราอื่น ๆ จึงต้องลงทุนในพิธีเพื่อรักษาความต่อเนื่อง มีเอกลักษณ์เฉพาะในญี่ปุ่นในฐานะศิลปะอันงดงามที่ไม่มีเกมหรือดนตรีที่เฉพาะเจาะจง Daimokutate ถือเป็นสัญลักษณ์ประจำตัวที่สำคัญและเป็นองค์ประกอบสำคัญในการรักษาความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในเมืองภูเขาแห่งนี้ | | ||
| ไดนิจิโดะ บูกาคุ | ตามตำนานเล่าว่าศิลปินท่องเที่ยวที่เชี่ยวชาญ บูกาคุ การเต้นรำและดนตรีประกอบพิธีกรรมจากพระราชวังอิมพีเรียล เดินทางไปยังเมืองฮาจิมันไต ซึ่งอยู่ทางตอนเหนือของญี่ปุ่นในต้นศตวรรษที่ 8 ในระหว่างการบูรณะ Dainichido ซึ่งเป็นศาลาของศาลเจ้า นี่คือที่มาของชื่อพิธีกรรม Dainichido Bugaku นับแต่นั้นมา ศิลปะนี้มีวิวัฒนาการอย่างมาก เสริมคุณค่าด้วยลักษณะเฉพาะของท้องถิ่นที่ส่งโดยผู้เฒ่าไปยังกลุ่มน้องภายในชุมชนทั้งสี่ของ Osato, Azukisawa, Nagamine และ Taniuchi ในวันที่ 2 มกราคม ของทุกปี ประชากรของชุมชนเหล่านี้จะรวมตัวกันในสถานที่เฉพาะก่อนจะไปยังสถานศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งตั้งแต่เช้าจรดค่ำ จะมีการแสดงระบำศักดิ์สิทธิ์เก้าครั้งเพื่อสวดภาวนาเพื่อปลุกความสุขในช่วงปีใหม่ การเต้นรำบางอย่างดำเนินการโดยนักเต้นสวมหน้ากาก (โดยเฉพาะสิงโตในจินตนาการ) ชิชิ ของเทพนิยาย) อื่น ๆ โดยเด็ก ๆ ตามรูปแบบเฉพาะของแต่ละชุมชน การปฏิบัตินี้ช่วยเสริมสร้างความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนท้องถิ่น ทั้งสำหรับผู้เข้าร่วมและคนในท้องถิ่นจำนวนมากที่มาร่วมงานในแต่ละปี แม้ว่าจะถูกขัดจังหวะมาเกือบหกสิบปีแล้ว แต่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ประเพณีของ Dainichido Bugaku ได้รับการคืนสถานะโดยชาว Hachimantai ที่ภาคภูมิใจอย่างยิ่งในเรื่องนี้และถือว่าเป็นรากฐานทางจิตวิญญาณของความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของประชาชน สมาชิก . | | ||
| อะกิอุโนะทาเอะโอโดริ | Akiu no Taue Odori เป็นการเต้นรำที่จำลองท่าทางของการปลูกข้าวและดำเนินการโดยชาว Akiu เมืองในภาคเหนือของญี่ปุ่นเพื่ออธิษฐานเพื่อการเก็บเกี่ยวที่ดี ประเพณีตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 17 โดยชุมชนในภูมิภาคนี้ Akiu no Taue Odori นำเสนอในเทศกาลในฤดูใบไม้ผลิและฤดูใบไม้ร่วง พร้อมกับกลุ่มนักเต้น 2-4 คน นักเต้น 10 คน แต่งกายด้วยชุดกิโมโนสีสันสดใสและสวมผ้าโพกศีรษะที่ประดับด้วยดอกไม้ แสดงระบำ 6 ถึง 10 ครั้งขึ้นอยู่กับละคร ถือพัดหรือระฆังในมือและเรียงแถวกันเป็นแถวหนึ่งหรือสองแถว ผู้หญิงจะทำซ้ำการเคลื่อนไหวที่กระตุ้นท่าทางที่ทำในระหว่างรอบการปลูกข้าวโดยเฉพาะอย่างยิ่ง หุบปาก, ซึ่งกำหนดการย้ายต้นอ่อนในทุ่งกว้างขึ้นซึ่งเต็มไปด้วยน้ำ การปฏิบัตินี้ได้สูญเสียความสำคัญทางศาสนาไปเนื่องจากทัศนคติและความเชื่อมีวิวัฒนาการและเทคนิคการทำฟาร์มสมัยใหม่เข้ามาแทนที่พิธีกรรมเพื่อให้แน่ใจว่ามีความอุดมสมบูรณ์ เช่น Akiu no Taue วันนี้ การแสดงนาฏศิลป์นี้มีมิติทางวัฒนธรรมและสุนทรียภาพและช่วยรักษาความเชื่อมโยงระหว่างชาวเมืองกับมรดกทางการเกษตรของพวกเขา ประเพณีการพึ่งพาข้าวของญี่ปุ่นและของกลุ่มที่ถ่ายทอดจากศตวรรษสู่ศตวรรษด้วย ศิลปะการแสดงที่เป็นที่นิยม | | ||
| คางุระของฮายาชิเนะ | ในศตวรรษที่ 14 หรือ 15 ชาว, จังหวัดอิวาเตะ, ตั้งอยู่ในภาคเหนือของเกาะหลักของญี่ปุ่นได้บูชาภูเขาฮายาจิเนซึ่งถือว่าเป็นเทพ จากนั้นจึงเกิดประเพณีการแสดงพื้นบ้านซึ่งแม้แต่วันนี้ก็เป็นหนึ่งในกิจกรรมของเทศกาลใหญ่ของศาลเจ้าฮายาชิเนะที่จัดขึ้นในเมืองฮานามากิเมื่อวันที่ 1 สิงหาคม คางุระของฮายาชิเนะเป็นชุดของการเต้นรำที่ดำเนินการโดยนักแสดงที่สวมหน้ากากและตามด้วยกลอง ฉาบ และขลุ่ย: การแสดงเริ่มต้นด้วยการเต้นรำตามพิธีกรรมหกครั้ง ตามด้วยการเต้นรำห้าครั้งซึ่งบอกเล่าเรื่องราวของเทพเจ้าและประวัติศาสตร์ของญี่ปุ่นในยุคกลาง จากนั้น ของการเต้นรำครั้งสุดท้ายที่มี a ชิชิ สิ่งมีชีวิตในจินตนาการที่คล้ายกับสิงโตและรวบรวมความเป็นพระเจ้าของฮายาชิเนะด้วยตัวเธอเอง เดิมทีดำเนินการโดยผู้พิทักษ์ศักดิ์สิทธิ์ของศาลเจ้าเพื่อแสดงพลังของเทพเจ้าแห่งขุนเขาและเป็นพรแก่ผู้คน ปัจจุบันคางุระของฮายาชิเนะถูกแสดงโดยตัวแทนของชุมชนทั้งหมดที่ได้รับความภาคภูมิใจในวัฒนธรรมที่พิเศษมากของพวกเขา การถ่ายทอดพิธีกรรมนี้และการแสดงต่อสาธารณะเป็นการตอกย้ำความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มและมีส่วนทำให้เกิดความยั่งยืนของประเพณีที่สำคัญ พวกเขายังเป็นวิธีในการรำลึกถึงเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์ญี่ปุ่นและเพื่อเฉลิมฉลองหนึ่งในเทพเจ้าบนภูเขาที่บูชาไปทั่วประเทศ | | ||
| โอคุโนะโตะโนะเอโนะโคโตะ | Oku-noto no Aenokoto เป็นพิธีกรรมทางการเกษตรที่สืบทอดกันมาจากรุ่นสู่รุ่นโดยชาวนาในคาบสมุทร Noto ซึ่งขยายไปทางเหนือของจังหวัด Ishikawa ในตอนกลางของ Honshu ซึ่งเป็นเกาะหลักของประเทศญี่ปุ่น พิธีนี้จัดขึ้นปีละสองครั้ง มีความพิเศษเฉพาะเมื่อเทียบกับพิธีกรรมทางเกษตรกรรมอื่นๆ ในเอเชีย มีลักษณะเฉพาะที่เจ้าของบ้านเชิญความศักดิ์สิทธิ์ของนาข้าวมาที่บ้านของเขาและประพฤติตัวราวกับว่าวิญญาณที่มองไม่เห็นนี้อยู่ที่นี่จริงๆ ในเดือนธันวาคม ชาวนาต้องการแสดงความกตัญญูต่อพระเจ้าสำหรับการเก็บเกี่ยว อาบน้ำให้เธอ เตรียมอาหารสำหรับเธอ และพยายามล่อให้เธอออกจากนาข้าวโดยทำให้เธอได้ยินเสียงข้าว ไม้ตีกลองเค้ก ชาวนาสวมชุดพิธีและโคมไฟพร้อมต้อนรับเทพเจ้าและปล่อยให้เธอพักผ่อนในห้องรับแขกก่อนที่จะช่วยเธออาบน้ำและถวายอาหารซึ่งประกอบด้วยข้าว ถั่ว และปลา เนื่องจากสายตาที่ย่ำแย่ของเทพเจ้าเป็นที่เลื่องลือ เจ้าของบ้านจึงบรรยายอาหารให้เขาฟังขณะเสิร์ฟ ในเดือนกุมภาพันธ์ ก่อนปลูก เขาทำพิธีกรรมที่คล้ายกันเพื่อขอพืชผลที่อุดมสมบูรณ์ พิธีกรรม Oku-noto no Aenokoto แสดงให้เห็นความแตกต่างเล็กน้อยในแต่ละภูมิภาค สะท้อนให้เห็นถึงวัฒนธรรมที่เป็นรากฐานของชีวิตประจำวันของคนญี่ปุ่นที่อุทิศตนเพื่อการเพาะปลูกข้าวตั้งแต่สมัยโบราณ และทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์ประจำตัวสำหรับชาวนาในภูมิภาค | | ||
| โคชิกิจิมะ โนะ โทชิดอน | ตามความเชื่อที่นิยมในญี่ปุ่น เทพเจ้าจะมาเยือนโลกของเราในยามรุ่งอรุณของช่วงเวลาใหม่เพื่อเป็นพรแก่ชุมชน เทศกาลโคชิกิจิมะโนะโทชิดอนซึ่งจัดขึ้นทุกปีในวันส่งท้ายปีเก่าบนเกาะ ชิโมะ-โคชิกิทางทิศตะวันตกเฉียงใต้ของหมู่เกาะญี่ปุ่น เฉลิมฉลองประเพณีการเสด็จมาของเทพที่เรียกว่า ไรโฮชิน กลุ่มชายสองถึงห้าคนปลอมตัวเป็นเทพเจ้าโทชิดอน แต่งกายด้วยผ้าคลุมฟางเพื่อป้องกันฝน ประดับด้วยใบไม้ของพืชท้องถิ่น และสวมหน้ากากมหึมาที่จมูกแหลมยาว มีฟันและเขาขนาดใหญ่เหมือนของ ปีศาจ เมื่อเดินผ่านหมู่บ้าน ชาวโทชิดอนมาเคาะประตูและผนังบ้าน ร้องเรียกเด็กๆ ที่อาศัยอยู่ที่นั่นและพฤติกรรมที่ไม่เหมาะสมที่พวกเขาเคยเรียนรู้จากพ่อแม่ของพวกเขาในช่วงปีที่ผ่านมา พวกเขานั่งหน้าเด็ก ด่าว่าเรื่องไร้สาระ และกระตุ้นให้พวกเขาประพฤติตนดีขึ้น เป็นของขวัญอำลา Toshidon มอบเค้กข้าวรูปลูกชิ้นขนาดใหญ่ให้กับเด็กแต่ละคนซึ่งหมายถึงการปกป้องพวกเขาให้เติบโตอย่างสันติในปีหน้าจากนั้นพวกเขาจึงออกจากบ้านก่อนที่จะยอมจำนนในครอบครัวต่อไป การเยี่ยมเยียนเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในการรวมตัวของชุมชนชิโมโคชิกิ: เด็กๆ จะค่อยๆ พัฒนาความรู้สึกผูกพันกับหมู่บ้านและวัฒนธรรมของพวกเขา สำหรับผู้ชายที่สวมบทบาทเป็นโทชิดอน พวกเขาจะได้สัมผัสถึงอัตลักษณ์ที่แข็งแกร่งขึ้นและรับรองความต่อเนื่องของประเพณีบรรพบุรุษของพวกเขา | | ||
| 1 ยามาโฮโกะ พิธีลอยกระทงของเทศกาลกิองในเกียวโต | วันที่ 17 ของทุกปี กรกฎาคม, เมืองแห่ง เกียวโตซึ่งตั้งอยู่ในภาคกลางของญี่ปุ่นเป็นเจ้าภาพจัดเทศกาลกิออน ไฮไลท์ของงานคือขบวนแห่อันยิ่งใหญ่ของ ยามาโฮโกะ, ลอยตัวประดับประดาอย่างหรูหราด้วยพรมและเครื่องประดับที่ทำจากไม้และโลหะ ซึ่งทำให้พวกมันได้รับสมญานามว่า "พิพิธภัณฑ์เคลื่อนที่" เทศกาลนี้จัดขึ้นโดยศาลเจ้า Yasaka ในบริเวณใกล้เคียงของ Gion รถรบ 32 คันถูกสร้างขึ้นโดยชาวเมืองในเขตปกครองตนเองตามประเพณีที่สืบทอดกันทุกปี แต่ละเขตใช้นักดนตรีบรรเลงในวงออเคสตราที่จะร่วมขบวนพาเหรดและช่างฝีมือต่าง ๆ เพื่อรวบรวม ตกแต่ง และรื้อถอน ตามลำดับที่กำหนดในแต่ละปีโดยการจับสลาก รถถังมีสองประเภท: ถัง ยามะ มีแท่นประดับประดาคล้ายภูเขาและรถรบ โฮโกะ พร้อมกับเสาไม้ยาว เดิมทีตั้งใจจะวิงวอนเทพเจ้าแห่งโรคระบาด เพื่อให้ได้รับเกียรติจากดนตรี การเต้นรำ และการสักการะที่อุทิศให้กับเขา มันถูกแปรสภาพเป็นวิญญาณแห่งการปกป้อง วันนี้ ขบวนพาเหรดยามาโฮโกะเป็นโอกาสของเทศกาลฤดูร้อนที่ยิ่งใหญ่ของเมือง ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะของเขตต่างๆ ในการสร้างขบวนแห่ และก่อให้เกิดภาพเคลื่อนไหวมากมายตามท้องถนน |  | ||
| ฮิตาชิ ฟุริยูโมโนะ | ขบวนพาเหรด Hitachi Furyumono จัดขึ้นทุกปีในเดือนเมษายน ในเมืองฮิตาชิ ซึ่งตั้งอยู่บนชายฝั่งแปซิฟิกใจกลางประเทศญี่ปุ่น เนื่องในโอกาสเทศกาลดอกซากุระบาน หรือทุกๆ เจ็ดปีในเดือนพฤษภาคม เนื่องในโอกาสที่ เทศกาลใหญ่ของวัดคามิเนะ ชุมชนท้องถิ่นทั้งสี่แห่ง ได้แก่ Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi และ Hom-machi - ประดิษฐ์รถม้าขึ้นเพื่อใช้เป็นพื้นที่สักการะเทพเจ้าและโรงละครหุ่นกระบอกหลายชั้น กลุ่มนักเชิดหุ่นสามถึงห้าคนได้รับมอบหมายให้ควบคุมสายควบคุมของหุ่นกระบอกตัวเดียว ในขณะที่นักดนตรีแสดงร่วมกับการแสดงของพวกเขา งานของชุมชนที่จัดขึ้นภายใต้บรรยากาศที่ยินยอมร่วมกันโดยผู้อยู่อาศัยทุกคน ขบวนพาเหรด Hitachi Furyumono เปิดให้ทุกคนที่ประสงค์จะเข้าร่วม อย่างไรก็ตาม ศิลปะของนักเชิดหุ่นนั้นถ่ายทอดภายในครอบครัวโดยพ่อเท่านั้น ซึ่งเปิดเผยความลับต่อลูกชายคนโตของเขาเท่านั้น ทำให้สามารถรักษาเทคนิคและเรื่องราวโบราณที่เขามีมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ในช่วง ทางเดินของศิลปินท่องเที่ยว สำหรับเทศกาลซากุระประจำปี จะมีเพียงชุมชนเดียวเท่านั้นที่จัดงานลอยกระทงในแต่ละปี ในทางกลับกัน สำหรับเทศกาล Great Kamine Temple ทั้งสี่ชุมชนจะแข่งขันกันเองเพื่อตัดสินว่าใครเป็นผู้เชิดหุ่นที่มีความสามารถมากที่สุด และสามารถให้เงื่อนไขการต้อนรับที่ดีที่สุดแก่เทพเจ้าในท้องถิ่น | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: เทคนิคการทำผ้ารามิเอะในภูมิภาค Uonuma จังหวัด Niigata | สิ่งทอสำหรับตกแต่งน้ำหนักเบาและมีคุณภาพ ซึ่งทำมาจากต้นรามี เหมาะอย่างยิ่งสำหรับฤดูร้อนของญี่ปุ่นที่ร้อนและชื้น Ojiya-chijimi, Echigo-jofu ที่พัฒนาขึ้นในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของเกาะหลักของญี่ปุ่น: เทคนิคในการทำผ้า ramie ในภูมิภาค Uonuma จังหวัด Niiagata แสดงถึงสภาพอากาศที่เย็นกว่าในภูมิภาคนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฤดูหนาวที่มีหิมะตก เส้นใยรามีแยกออกจากส่วนที่เหลือของพืชด้วยเล็บมือ จากนั้นบิดด้วยมือเพื่อสร้างเส้นด้าย ตามกระบวนการย้อมแบบปม ด้ายรามีจะผูกเป็นมัดด้วยด้ายฝ้าย จากนั้น จุ่มลงในสีย้อมเพื่อสร้างลวดลายเรขาคณิตหรือดอกไม้เมื่อทอด้วยเครื่องทอผ้าธรรมดาๆ มีสายรัดที่ด้านหลัง ผ้าถูกล้างในน้ำร้อนจากนั้นนวดด้วยเท้าและในที่สุดก็เปิดโปงบนทุ่งที่ปกคลุมด้วยหิมะเป็นเวลาสิบถึงยี่สิบวันให้แห้งและใช้สีที่อ่อนกว่าภายใต้การกระทำของดวงอาทิตย์และดวงอาทิตย์ โอโซนถูกปล่อยออกมา โดยการระเหยของน้ำที่มีอยู่ในหิมะ ผ้าที่ผลิตขึ้นจึงได้รับการยกย่องอย่างสูงจากทุกชนชั้นทางสังคมและเป็นเวลาหลายศตวรรษ ศิลปะนี้ซึ่งปัจจุบันมีเพียงช่างฝีมือผู้สูงอายุเท่านั้นที่ฝึกฝน ยังคงเป็นสัญลักษณ์แห่งความภาคภูมิใจในวัฒนธรรมและช่วยเสริมสร้างเอกลักษณ์ของชุมชน | | ||
| กากาคุ | กากาคุมีลักษณะการร้องที่ยาวและช้าและภาษากายที่ออกแบบท่าเต้นเป็นศิลปะการแสดงดั้งเดิมที่เก่าแก่ที่สุดในญี่ปุ่น มันถูกนำเสนอในงานเลี้ยงและพิธีที่พระราชวังอิมพีเรียลและในโรงภาพยนตร์ทั่วประเทศ และครอบคลุมสามประเภทศิลปะที่แตกต่างกัน อย่างแรก Kuniburi no Utamai ประกอบขึ้นจากเพลงญี่ปุ่นโบราณ บางครั้งก็มาพร้อมกับท่าเต้นง่ายๆ กับเสียงพิณและขลุ่ย ประการที่สองคือดนตรีบรรเลง (ส่วนใหญ่เป็นเครื่องลม) ที่เกี่ยวข้องกับการเต้นรำตามพิธีกรรมซึ่งมีต้นกำเนิดในทวีปเอเชียและดัดแปลงโดยศิลปินชาวญี่ปุ่นในภายหลัง ส่วนที่สาม Utamono เต้นไปกับเพลงร้องซึ่งมีเพลงญี่ปุ่นยอดนิยมและบทกวีจีน ประวัติทางการเมืองและวัฒนธรรมในช่วงเวลาต่างๆ กันในช่วงวิวัฒนาการอันยาวนาน Gagaku ได้รับการสืบทอดจากผู้เชี่ยวชาญไปจนถึงผู้ฝึกงานภายในแผนกดนตรีของ Imperial Household Agency เช่นเดียวกับในอดีต อาจารย์มักจะเป็นทายาทของครอบครัวที่ตื้นตันใจกับศิลปะนี้ เวกเตอร์ทางวัฒนธรรมที่สำคัญของเอกลักษณ์ของญี่ปุ่นและการตกผลึกของประวัติศาสตร์สังคมญี่ปุ่นนอกจากนี้ยังเป็นการแสดงให้เห็นถึงการแต่งงานที่เป็นไปได้ระหว่างประเพณีวัฒนธรรมที่หลากหลายเพื่อก่อให้เกิดมรดกอันเป็นเอกลักษณ์ด้วยกระบวนการนันทนาการที่ต่อเนื่องตลอดหลายปีที่ผ่านมา เวลา |  | ||
| จักรกรรโก | ตั้งอยู่บนคาบสมุทรใน จังหวัดคานากาว่า ในตอนกลางของญี่ปุ่นเมือง, มิอุระ มีท่าเรือทหารเปิดสู่มหาสมุทรแปซิฟิกและท่าเรือที่สองซึ่งรองรับเรือที่ผ่าน ชาว Miura ริเริ่มโดยลูกเรือที่อยู่ในท่าเรือเพื่อเต้นรำในเมืองอื่น ๆ ผู้คนของ Miura ได้เริ่มประเพณี Chakkirako ที่ตั้งใจจะเฉลิมฉลองปีใหม่ ดึงดูดความมั่งคั่งและรับประกันการประมงที่อุดมสมบูรณ์ในเดือนต่อ ๆ ไป ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 การปฏิบัตินี้ได้พัฒนาไปสู่การแสดงที่มุ่งแสดงความสามารถของเด็กสาวในท้องถิ่น ในช่วงกลางเดือนมกราคมของทุกปี เด็กสาวจำนวนสิบถึงยี่สิบคนสวมชุดกิโมโนสีสันสดใส เต้นรำในวิหารหรือหน้าบ้านของชุมชน โดยมีกลุ่มผู้หญิงอายุระหว่าง 40-80 ปี จำนวน 5-10 คน ร้องเพลง . . . ตามการเต้นรำ เด็กสาวยืนสองแถวตัวต่อตัวหรือเป็นวงกลม บางครั้งพวกเขาถือพัดต่อหน้าหรือแม้กระทั่งก้านไม้ไผ่บาง ๆ ที่พวกมันชนกัน ชื่อของการเต้นรำ Chakkirako ทำให้เกิดเสียงที่แท่งเหล่านี้ทำเมื่อชนกัน จากแม่สู่ลูกสาว Chakkirako เรียกเพลงและการเต้นรำที่มีอายุหลายศตวรรษ ในฐานะที่เป็นองค์ประกอบของความบันเทิง มันยังเป็นวิธีการยืนยันเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของนักแสดงและชุมชนของพวกเขาอีกด้วย | | ||
| ยูกิสึมุงิ เทคนิคการผลิตไหม | Yuki-tsumugi เป็นเทคนิคการทอผ้าไหมของญี่ปุ่นซึ่งพบได้ทั่วไปในเมืองของ ยูกิ และ โอยามะริมฝั่งแม่น้ำคินุ ทางเหนือของ โตเกียว. ภูมิภาคนี้มีสภาพภูมิอากาศที่ไม่รุนแรงและดินที่อุดมสมบูรณ์ สภาพที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการเพาะปลูกหม่อนและหม่อนไหม เทคนิค Yuki-tsumugi ใช้ในการผลิต pongee (หรือที่เรียกว่าไหมป่า) ซึ่งเป็นผ้าที่เบาและอบอุ่น โดยมีลักษณะเฉพาะที่นุ่มและอ่อนนุ่ม ซึ่งใช้ทำชุดกิโมโน การผลิตผ้าประกอบด้วยหลายขั้นตอน: การปั่นไหมขัดฟันด้วยมือ การทอผ้าด้วยมือก่อนการย้อมเส้นด้ายเพื่อทำลวดลาย จากนั้นจึงทอผ้าไหมบนเครื่องทอผ้าสายด้านหลัง ไหมที่ใช้ทำเส้นไหมสำหรับยุกิสึมุงินั้นมาจากรังไหมที่ว่างเปล่าหรือผิดรูป ซึ่งใช้ไม่ได้กับการผลิตเส้นไหม กระบวนการรีไซเคิลนี้มีบทบาทสำคัญในการจัดหาวิถีชีวิตเพิ่มเติมให้กับชุมชนท้องถิ่นที่ประกอบอาชีพเลี้ยงไหม เทคนิค Yuki-tsumugi แบบดั้งเดิมได้รับการถ่ายทอดโดยสมาชิกของสมาคมเพื่อการอนุรักษ์เทคนิคการทอผ้า Honba Yuki-tsumugi สมาคมนี้เกี่ยวข้องกับการรักษาประเพณีการปั่น ย้อม และทอผ้าที่สืบทอดจากรุ่นสู่รุ่นภายในชุมชนให้คงอยู่ ส่งเสริมการถ่ายทอด Yuki-tsumugi ผ่านการแลกเปลี่ยนความรู้ การฝึกอบรมช่างทอและการสาธิตรุ่นเยาว์ | | ||
| 2 คุมิโอโดริ โรงละครดนตรีดั้งเดิมของโอกินาว่า | คุมิโอโดริเป็นศิลปะการแสดงของญี่ปุ่นที่ฝึกฝนในหมู่เกาะโอกินาว่า โดยอิงจากดนตรีและการเต้นรำดั้งเดิมของโอกินาว่า โดยผสมผสานองค์ประกอบจากเกาะหลักของหมู่เกาะญี่ปุ่น เช่น Nogaku หรือ Kabuki และจากประเทศจีน ละครคุมิโอโดริเล่าถึงเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์หรือตำนาน ร่วมกับเครื่องดนตรีสามสายแบบดั้งเดิม ตัวบทมีจังหวะเฉพาะ โดยอิงจากบทกวีดั้งเดิมและน้ำเสียงเฉพาะของมาตราส่วนริวกิว และตีความในภาษาโบราณของโอกินาว่า การเคลื่อนไหวของนักแสดงชวนให้นึกถึงพวกงูเหลือมในพิธีกรรมดั้งเดิมของโอกินาว่าโบราณ บทบาททั้งหมดเป็นของผู้ชาย ทรงผม เครื่องแต่งกาย และฉากที่ใช้บนเวทีใช้เทคนิคเฉพาะที่สามารถพบได้ในโอกินาว่าเท่านั้น ความจำเป็นในการเสริมสร้างการส่งผ่านข้อมูลกระตุ้นให้นักแสดงคุมิโอโดริสร้างสมาคมอนุรักษ์คุมิโอโดริแบบดั้งเดิม ซึ่งฝึกฝนนักแสดง ฟื้นฟูบางส่วนของละครที่ถูกทอดทิ้งและจัดการแสดงเป็นประจำ นอกจากผลงานคลาสสิกที่มีความจงรักภักดีและหน้าที่ลูกกตัญญูเป็นหลักแล้ว ยังมีการผลิตผลงานใหม่ในรูปแบบร่วมสมัยและการออกแบบท่าเต้น แต่ยังคงไว้ซึ่งรูปแบบของคุมิโอโดริแบบดั้งเดิม คุมิโอโดริมีบทบาทสำคัญในการรักษาคำศัพท์ภาษาโอกินาวาโบราณ รวมถึงการถ่ายทอดวรรณกรรม ศิลปะการแสดง ประวัติศาสตร์ และคุณค่าทางจริยธรรม |  | ||
| Sada Shin Noh ระบำศักดิ์สิทธิ์ที่ศาลเจ้า Sada, Shimane | Sada Shin Noh เป็นชุดของการเต้นรำเพื่อชำระล้างพิธีกรรม ซึ่งจัดขึ้นทุกปีในวันที่ 24 และ 25 กันยายนที่ศาลเจ้า Sada เมืองมัตสึเอะ จังหวัดชิมาเนะ ประเทศญี่ปุ่น โดยเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรม gozakae เปลี่ยนพรมวิ่ง. มีการร่ายรำเพื่อชำระพรมวิ่งใหม่ให้บริสุทธิ์ (โกซ่า) ที่ซึ่งเทพผู้ปกครองของสถานบริสุทธิ์จะนั่ง วัตถุประสงค์ของการเปลี่ยนพรมคือเพื่อดึงดูดผลประโยชน์ให้กับชุมชน มีการแสดงการเต้นรำประเภทต่างๆ บนเวทีที่สร้างขึ้นโดยเฉพาะภายในศาลเจ้า สำหรับการเต้นรำ นักเต้นจะถือดาบ ไม้ศักดิ์สิทธิ์ และระฆัง สำหรับคนอื่น ๆ พวกเขาสวมหน้ากากเลียนแบบใบหน้าของผู้สูงอายุหรือเทพเจ้าและนำตำนานญี่ปุ่นมาสู่ชีวิต ขณะรำถวายพระพร โกซาไมเหล่านักเต้นจะถือพรมที่เร่งรีบชำระให้บริสุทธิ์ก่อนจะถวายแด่พระเจ้า นักดนตรีที่นั่งรอบเวทีมาพร้อมกับการเต้นรำด้วยเพลงและเครื่องดนตรีของพวกเขา (ขลุ่ยและกลอง) บางคนเชื่อว่าควรทำซาดะชินโนะเป็นประจำเพื่อฟื้นฟูพลังของเทพเจ้าผู้อุปถัมภ์และเพื่อให้แน่ใจว่าอนาคตที่ร่ำรวยและสงบสุขสำหรับผู้คน ครอบครัวของพวกเขา และชุมชน Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
